第十一章
加拉太人的愚昧。
加拉太書 3:1-5。
在第三章開頭，出現了這封書信最顯著的分段。到目前為止，自序言以來，其進程一直是嚴格的敘事。使徒一直在「讓」讀者「知道」許多關於他自己以及他與猶太教會關係的事，而這些事他們先前一直無知或被誤導。現在，這項初步任務已經完成。從解釋和辯護，他突然轉向進攻。他嚴厲地轉向加拉太人，開始用辯論和論證來勸說他們。保羅講述他過去職業生涯的故事，正是為了他們。在剛才結束的敘述之光下，他們將能夠看到自己的愚昧，並理解他們受了多大的欺騙。
這裡，序言中強烈表達的憤慨再次爆發，但這次是指向加拉太人自己，呼吸著悲傷多於憤怒。正如在那次爆發之後，書信回到了平靜的敘事流中，保羅也從這些責備的話語轉向了他在接下來兩章中追求的衡量論證過程。在加拉太書 4:8-20 和 5:1-12 中，教義讓位於呼籲和警告。但這些段落仍然屬於書信的辯論部分，從這一點延伸到第五章中間。這一部分構成了書信的核心和主要部分，本身是完整的。其最後的話語，在加拉太書 5:6-12，將把我們帶回到我們現在出發的位置。
儘管如此，本章與前文在思想上有著密切的聯繫。使徒的教義建立在歷史事實和個人經驗之上。神學論證背後有他被證實的使徒職分作為支撐。特別是安提阿的猶太教爭端，與第三章的主題直接相關。彼得的動搖與加拉太人的背道如出一轍。保羅的讀者一定會感到，那位年長使徒所招致的責備和反駁，與他們息息相關。在安提阿製造混亂的狡猾陰謀家中，他們可以看到來到他們中間的猶太教徒的影子。最重要的是，那是磯法所羞辱的十字架，其功效他實際上已經否認了。他的偽裝行為，推演到極致，就是廢棄了基督的死。這是保羅彈劾的要點。這也是他對加拉太人所有抱怨的基礎。衝突正是圍繞這個中心進行的。保羅通過一種教導傾向於增強還是削弱救主十字架的榮耀，來判斷其真理性和政策的價值。無論是天使還是使徒，都無關緊要——任何貶低耶穌基督十字架的人，在保羅眼中都是不屈不撓的敵人。基督「徒然死了」的想法，激起了他強烈的情感，使他寫下了本章的前幾節。對於一個已經看見「耶穌基督釘十字架」的人來說，還有什麼比轉向其他景象，去別處尋求更強大、更神聖的魅力更大的愚昧，更奇怪的迷惑呢！「無知的加拉太人哪！」
1. 這就是他們愚昧的開始。加拉太人忘記了他們救主的十字架。
這是他們退步的第一步。如果他們的目光一直注視著各各他，律法主義者的爭辯和誘惑將是徒勞的。讓基督的十字架對我們失去魔力，讓它的影響力無法掌控和統治靈魂，我們就任由每一陣教義之風擺佈。我們就像在黑暗夜晚危險海岸上的水手，失去了燈塔的指引。我們的基督教將會分崩離析。如果基督釘十字架不再是其至高的吸引力，從那一刻起，教會就註定滅亡。
加拉太人對十字架的這種遺忘，對保羅來說更令人震驚，因為起初他們曾如此生動地領悟到它的力量，而保羅所描繪的各各他場景，曾以非凡的力量抓住了他們的本性。他當時意識到——他的話似乎暗示了這一點——在這些易受影響的人群中，他被賦予了以不同尋常的效果描繪這幅圖畫的能力。聽眾的目光被這一景象所吸引。彷彿主耶穌就懸掛在他們眼前。他們看見了那位神聖的受難者。他們聽到了祂痛苦與勝利的呼喊。他們感受到了壓垮祂的重擔。這景象不僅僅訴諸於他們的同情心和敬畏感。它觸動了他們良知的深處。它喚醒了內心的謙卑與痛悔，對罪之咒詛的恐懼，以及在死亡的苦澀與黑暗下的痛苦。「那是你們，」保羅會說——「你們」和我，祂為我們而死。我們的罪加在祂身上，那羞辱，那身體與靈魂的痛苦。祂義者代替不義者死，為要將我們引到神面前。」他們看著，聽著，直到心碎，直到他們所有的罪都向他們呼喊；在悔改的熱情中，他們把自己投在被釘者面前，接受祂作為他們的基督和君王。他們從十字架下站起來，成為新人，額頭上有天堂的光輝，口中呼喊著「阿爸，父」，心中充滿了神與耶穌基督的靈，充滿了神兒子的自覺。這一切都過去了嗎？加拉太人是否忘記了那時刻的羞辱與榮耀——那十字架的異象從他們靈魂中引出的悔改之淚、喜樂與感恩的呼喊，它在他們裡面所造的新創造，以及他們承諾侍奉基督時那熱切的精神與崇高的決心？那種轉化經驗的影響力，難道竟比晨雲早露更短暫嗎？愚昧的加拉太人！他們難道沒有智慧看出律法主義者的教導與他們當時所經歷的一切背道而馳，它「使基督的死失效」了嗎？而那死對他們自己卻有如此強大和拯救的效果。他們難道「如此無知」，如此喪失了理智和記憶嗎？使徒感到驚訝。他無法理解如此強大的印象為何會如此短暫，而如此清晰地被感知和領悟的真理為何會被遺忘。某種致命的咒語已經施加在他們身上。他們被「迷惑」了，以至於做出現在這樣的行為。一種致命的魔力，就像「邪眼」一樣，麻痺了他們的思想。使徒在這裡使用的詞所暗示的古老詞彙，並不完全是一種迷信。從「邪眼」一瞥中射出的惡意是災難的預兆。它引起顫抖並非沒有理由。這是魔鬼般的嫉妒與仇恨的標誌。「撒但進入了」發出這種目光的靈魂，就像曾經進入猶大一樣。在猶太假弟兄的惡意背後，保羅認出了一種超自然的惡毒與狡詐，就像「蛇用詭詐誘惑夏娃」那樣。對於這種迷惑的黑暗源頭，他那句「誰迷惑了你們？」的問題，似乎正指向這一點。
2. 失去了對基督十字架的視線，加拉太人進而拒絕了神的聖靈。
使徒在該段落的其餘部分中，向讀者強調了這一沉重的責備，僅在加拉太書 3:4 中稍作停頓，回憶他們早先為基督受的苦，作為進一步反對他們的見證。「我只有一個問題要問你們，」他說——「你們受了聖靈：那是怎麼發生的？是藉著你們照律法所行的嗎？還是藉著你們聽信福音呢？你們很清楚，這巨大的福分是賜給你們的信心。難道你們指望在與你們領受時不同的條件下保留這份神的恩賜嗎？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？（加 3:3）不，神仍然將祂的聖靈賜給你們，並伴隨著神蹟的能量；我再問一次，這些彰顯是伴隨著律法行為的實踐，還是伴隨著信心的聽道呢？」（加 3:5）。使徒希望加拉太人通過效果來檢驗這些相互競爭的教義。神的靈已經在使徒的教導和聽眾的信心上蓋了印。有任何這樣的彰顯伴隨著律法主義者的講道嗎？這就是他想知道的一切。他的事業必須靠「聖靈的明證」來存立或倒塌。藉著「神蹟奇事」和聖靈各樣的恩賜，神習慣於「與」耶穌基督的僕人和見證人「同作見證」：（來 2:3-4；林前 12:4-11）這見證是在保羅這一邊，還是在受割禮派那一邊？它支持的是神恩典的福音，還是律法主義的「別的福音」？
「祂，真理的聖靈，要為我作見證，」基督曾說過；使徒時代末期的約翰也這樣說：「作見證的就是聖靈，因為聖靈就是真理。」當加拉太人接受了保羅口中所傳的十字架信息時，「聖靈降在」他們身上，正如五旬節降在猶太教會，以及哥尼流家中的外邦信徒身上一樣；（徒 10:44）「神的愛藉著所賜給我們的聖靈，澆灌在我們心裡」。（羅 5:5）這超自然的影響力像一陣強勁的風，掃過他們的靈魂。它像天上的火一樣在他們靈裡點燃，燒盡了他們的私慾與虛榮，並將他們的本性熔化成一種對基督和父神新的、神聖的愛之熱情。它從他們口中爆發出人類語言所未知的狂喜呼喊；或感動他們發出無法言喻的嘆息與代求的痛苦。（羅 8:26）
在加拉太教會中，有些人除了神蹟性的恩賜外，聖靈的洗還賦予了他們超人的洞察力和醫治能力。神繼續在他們中間「施行」這些恩賜（在加 3:5 中，神無疑是施行者）。保羅要求他們觀察這些非凡的恩賜是在什麼條件下、賜給了誰。因為「受了聖靈」是真正基督徒信心的無誤標誌。這正是當初使彼得和猶太教會確信神的心意是拯救外邦人，而不需依賴摩西律法的證據。（徒 11:15-18）
加拉太的信徒領受了聖靈，就知道自己是神的兒子。「神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸！父！』」（加拉太書 4:6-7）。當保羅談到「領受聖靈」時，他首先想到的就是這一點。伴隨聖靈降臨的神蹟奇事，其事實具有極大的重要性；它們的發生是使徒時代歷史確鑿的事實。它們是「神蹟」，在當時顯眼、令人印象深刻且不可或缺——是為所有時代所立的紀念碑。但就其本質而言，它們是多變且暫時的。世上有比這些更偉大、更持久的能力。那「常存的」是「信心、盼望、愛」；其中最大的是愛。因此，當使徒在後面的章節列舉構成「聖靈的果子」的品質時，他對說方言、預言或醫病恩賜隻字未提；他以愛為首。行異能的恩賜有其特定的時間和季節，有其特殊的器皿；但基督的每一位信徒——無論是猶太人還是希臘人，是原始時代、中世紀還是現代的基督徒，是承襲了六十代信心的人，還是剛從異教歸信的人——都一同見證：「因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」加拉太人曾擁有過這聖靈內住的印記。他們是「因信基督耶穌，都是神的兒子」（加拉太書 3:26）。隨著兒子的名分，他們也領受了兒子的生命。他們「蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛」。既在基督裡成為神的兒子，他們也就成了「後嗣」（加拉太書 4:7；羅馬書 8:17）。他們擁有天國基業的「憑據」（以弗所書 1:14），是他們身體得「救贖」（羅馬書 8:10-23）以及在基督團契中得永生的保證。在他們初次經歷「在基督耶穌裡的救恩」時，他們就已嘗到了那「永遠的榮耀」的滋味，嘗到了那屬於「愛我們主耶穌基督的人」的「恩典」，這恩典是「不朽壞的」。
在他們基督徒生活的開端，沒有設立任何律法上的條件；在內心的信心與在基督裡領受新生命之間，沒有插入任何形式的「行為」。甚至他們的洗禮，儘管意義重大且令人難忘，本身也並未被要求作為救恩的先決條件。有時是在洗禮之後，但往往——正如哥尼流一家那樣——在施行洗禮之前，「聖靈降在」信徒身上（使徒行傳 10:44-48；11:15-16）。他們「口裡認耶穌為主」，「心裡信神叫祂從死裡復活」——他們就得救了。正如保羅在其他地方的教導所顯示的（加拉太書 3:24, 27；羅馬書 6:2；歌羅西書 2:11-13；提多書 3:5），洗禮是新生的表達，而非媒介；是象徵，而非原因，洗禮可能發生在新生之前或之後。天主教關於聖禮中「因行事而有效」（opus operatum）的教義，從根本上是反保羅的；這無異於重回猶太教。加拉太人成為基督徒的過程本質上是屬靈的。他們是靠聖靈入門的。
因此，他們必須繼續下去。靠聖靈入門，卻指望靠肉體成全；認為信心與愛的工必須由法利賽式的條例來完成；認為摩西能帶領他們比基督更高，割禮能為他們成就聖靈大能所未能做到的事——這簡直是荒謬至極。「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？」使徒問道。
他詳述了這種荒謬，並以一種強調的語氣進行辯駁，顯示他觸及了自己與猶太主義者之間爭論的核心。正如我們在第九章所展示的，他們承認外邦人可以通過信心和聖靈的洗進入神的國。這在耶路撒冷會議上已經定案。如果沒有對這一福音原則的正式接受，我們看不出律法主義者如何能再次進入外邦人的基督教會，更不用說像他們所做的那樣，帶走彼得、巴拿巴以及安提阿的開明猶太人。他們不再試圖否認未受割禮者的救恩；但他們聲稱受割禮者擁有更完全的救恩，以及在教會中更高的地位。「是的，保羅奠定了基礎，」他們會說；「現在我們來完成他的工作，給你們更進階的教導，這些教導源自基督教知識的源頭，源自耶路撒冷的首批使徒。如果你們想成為完全人，就要遵守誡命；像基督和祂的門徒一樣受割禮，並遵守摩西的律法。如果你們受了割禮，基督對你們的益處將遠超以往；你們將繼承在祂裡面應許給亞伯拉罕後裔的一切福分。」
這就是猶太主義者所使用的「勸說」風格。這套說辭非常容易欺騙猶太信徒，甚至是那些對外邦弟兄懷有善意的信徒。它似乎既維護了猶太教的既定權利，又滿足了合法的民族自豪感，同時又沒有將外邦人排除在基督的羊圈之外。在經過幾年的基督教訓練，熟悉舊約和以色列早期歷史之後，割禮派教義對易受影響的外邦人心靈所產生的魔力，也不難理解。誰能不感受到古老記憶和顯赫名字的魅力呢？在當今時代，許多高尚的心靈正被「迷惑」，許多有天賦且虔誠的靈魂正被類似的影響所「帶走」。使徒統緒、教父慣例、大公傳統、教會權威——這些是多麼有力的詞彙啊！
依靠對神恩典的現有經歷，依靠自己對基督福音的解讀，而去反對那些在眾多受人尊敬、歷史悠久的名字庇護下所提出的主張，這看起來是多麼任性且武斷。一個人或一個群體，必須深刻意識到自己已經「領受了聖靈」，才能感受到這類吸引力的力量，並抵擋住它們。這需要對耶穌基督的十字架有清晰的認識，對屬靈原則的至高性有絕對的信心，才能抵禦儀式主義和傳統的誘惑。它們為我們提供了一種更「華麗的敬拜」，一種更「精緻」的虔誠，一種「經由古老而神聖化」的類型；它們邀請我們進入一個更精選的圈子，將自己置於比那些單純的信心與情感的宗教主義更高的層次。這又是加拉太式的「勸說」。儀式、古老、教會權威，終究是信心與愛的拙劣替代品。如果它們阻隔了我們與活生生的基督，如果它們限制並羞辱了祂聖靈的工作，我們就有權說，並且我們將與使徒保羅一同說：把它們丟掉！
傳統主義者很樂意讓我們「靠聖靈入門」，只要他們能掌握我們信心的終局。掠奪保羅所建立的教會是他們古老而自然的習慣。福音派的開端往往隨後跟著儀式主義的結局。保羅不斷地生養屬靈的孩子，卻眼睜睜看著自己被這些迷惑人的猶太主義者搶走。「無知的加拉太人哪，」他似乎仍在說，這些儀式和外在形式中到底有什麼如此吸引你們？它讓你們更接近基督的十字架了嗎？它給了你們更多祂的聖靈嗎？在這些教會律法、祭司條例和儀式中，你們找到的是屬靈的滿足嗎？神的兒子們怎能回到這些幼稚的開端？為什麼一個如此屬靈的宗教，要尋求以如此形式化和機械化的方式來達到完美？
這封書信所標誌的衝突，從未停止過。其要素屬於人性。這是聖靈的宗教與字句的宗教之間的爭戰，是個人信心的自發性與慣例及既定權利之間的爭戰。教會歷史在很大程度上就是這場不斷鬥爭的記錄。在每一個基督徒群體中，在每一個熱切虔誠的靈魂中，它都在以某種新的形式重複出現。當二、三世紀的教會教父開始撰寫關於「新律法」的文章，並將基督徒事奉與亞倫的祭司職分等同起來時，顯然律法主義正在重新抬頭。天主教教會體系的基礎已經奠定，並最終演變為羅馬教皇制度。保羅的對手通過割禮和猶太特權試圖做的事，天主教律法主義者通過祭司職分和聖禮職務，在更大範圍內做到了。普通基督徒的屬靈職能，一個接一個地被篡奪或被漫不經心地放棄。階級制度一步步介入基督與祂子民的靈魂之間，直到其調解成為聖靈影響力的唯一管道和器官。因此，歷史出現了一種奇怪的諷刺：在保羅教義的形式下，在保羅這位外邦使徒與彼得的名字聯合之下，被他從猶太軛下釋放出來的天主教基督教，卻陷入了一種在某些方面甚至更沉重、更壓抑的束縛中。如果傳統和慣例要規範我們的基督徒信仰，它們必然會將我們引向羅馬，就像它們本會將加拉太人引向滅亡的耶路撒冷一樣。
3. 保羅說他只有一個問題要問他的讀者，就是我們已經討論過的那個。然而，他以括號的形式，提出了另一個問題（加拉太書 3:4），這是由他已經回憶起的關於他們基督徒歷程開端的事所引發的：「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？」他們的愚昧之處在於，這威脅要剝奪他們過去為基督事業所受苦難的果實。
使徒說這話時，帶著一絲柔和的情感。回想起這些加拉太人過去所忍受的試煉，他們在接受福音時所作的犧牲，他不忍心想到他們的背道。當他補充說「如果真是徒然的話」時，希望穿透了他的恐懼，悲傷轉化為溫柔。連接加拉太書 3:3-4 的回憶紐帶，與我們在帖撒羅尼迦前書 1:6 中所發現的一樣：「你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道。」（參見帖撒羅尼迦後書 1:4-6；羅馬書 8:17；提摩太後書 1:8）
我們不必尋找這些苦難的特殊原因；也不必驚訝使徒在其他地方沒有提到它們。每一個初生的教會都有其受逼迫的洗禮。沒有人能走出異教社會而擁護耶穌的事業，而不成為嘲笑和暴力的目標，而不經歷家庭和公共關係的破裂，以及許多痛苦的犧牲。保羅的同胞對他的仇恨，是他所建立的教會遭受逼迫的另一個原因。他們是那位被釘十字架的拿撒勒人、那位叛教者掃羅的追隨者。他們必須為此受苦。隨著他們在基督裡新生命的喜樂，也伴隨著失去和悲傷的劇痛，心靈的創傷既深且久。這一輕微的暗示足以提醒使徒的讀者，他們在歸信時所經歷的一切。
現在，他們要放棄那場艱苦奮鬥贏得的信心嗎？他們會讓自己被剝奪那些付出如此昂貴代價才得到的祝福嗎？「你們受苦如此之多，」他問道，「都是徒然的嗎？」他不願相信。他無法想像這個勇敢的開端會有如此卑微的結局。如果「神算他們配得祂的國，為此他們受苦」，就不要讓他們認為自己不配。他們肯定不是為了將自己的自由交給猶太人的陰謀，交給那些試圖以犧牲他們為代價來抬高自己的假弟兄的欺詐，才從異教的暴政中逃脫出來的（加拉太書 2:4；4:17；6:12-13）。諂媚會誘使他們放棄那些因逼迫而使他們抓得更緊的寶藏嗎？
可悲的是，加拉太人的背道太常重演了。年輕時慷慨的奉獻，隨後便是繁榮時代的懶散與形式主義；那個在二十五歲時是敬虔熱心的典範，到了五十歲卻成了圓滑的世俗之人。他曾經崇拜的基督，他曾在那些早期日子裡俯伏的十字架——他現在很少想到它們了。「我記得你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野……跟隨我。」成功毀了他。世界的魅力迷惑了他。他很有可能「靠肉體成全」。
從更廣泛的意義上講，使徒的問題也針對那些背離了賦予其生命的屬靈原則的教會和群體。那忍受了三個世紀逼迫的原始教會的信心，卻將其純潔性出賣給了帝國的誘惑。我們的先祖，清教徒和蘇格蘭人，為耶穌基督的冠冕權利和信仰自由賭上了性命。幾代人以來，他們為了宗教自由的事業忍受了社會和公民的排斥。而現在，當戰鬥勝利時，他們的後代中卻有人幾乎不在乎這場鬥爭是為了什麼。出於心靈的懶惰和懷疑主義的虛榮，他們在祭司或詭辯家的指使下，放棄了留給他們的屬靈遺產。那麼，他們受苦如此之多，都是徒然的嗎？支撐那些英雄靈魂，使他們能「堵住獅子的口，制伏列國」的，難道是一種幻覺嗎？自宗教改革以來，基督在這些領域的眾多見證人，寧願失去萬事也不願屈服於篡權和世俗的祭司職分，難道都是白費嗎？在這些改變了的時代，我們收穫了他們信心和勇氣的果實，難道我們負擔得起放棄那些維護起來代價如此昂貴的原則嗎？
「無知的加拉太人哪，」在這種情況下，保羅確實可以再次對我們說！
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在他們基督徒生活的開端，沒有設立任何律法上的條件；在內心的信心與在基督裡領受新生命之間，沒有插入任何形式的『行為』。甚至他們的洗禮……」：本段反映了新教福音派（特別是浸信宗與改革宗）關於「因信稱義」與「洗禮作為恩典記號而非救恩媒介」的立場；天主教與東正教則主張洗禮在聖禮中具有「因行事而有效」（opus operatum）的恩典傳遞功能，視洗禮為重生的媒介。
2. 「教會歷史在很大程度上就是這場不斷鬥爭的記錄……天主教教會體系的基礎已經奠定，並最終演變為羅馬教皇制度。」：本段反映了新教對於教會體制與聖禮觀的批判立場，傾向於公理制或長老制，反對主教制與聖職階級制度；天主教與聖公會等宗派則主張使徒統緒與聖職制度是教會合一與聖禮有效性的必要保障。